04/09/2025 10:30 AM
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Eres un Dios disfrazado: la verdad olvidada de las Escrituras

Neville Goddard desenmascara el mayor secreto espiritual.
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Introducción
Durante más de 2000 años, la interpretación religiosa tradicional ha convencido a la humanidad de que Dios es una entidad externa, separada y lejana. Sin embargo, tanto las antiguas Escrituras como las enseñanzas de místicos modernos como Neville Goddard declaran lo contrario: el “Yo Soy” no es una voz externa, sino la conciencia misma que habita en cada ser humano. Esta revelación desafía el poder de las instituciones religiosas y abre un terreno de responsabilidad personal radical: si eres Dios experimentando la vida humana, ¿qué significa eso para tu existencia cotidiana?

El “Yo Soy” revelado a Moisés y confirmado por Jesús
Cuando Moisés preguntó por el nombre divino en la zarza ardiente, la respuesta fue clara: “Yo soy el que soy”. No se trataba de un título poético, sino de la afirmación más pura de la conciencia existiendo. Siglos más tarde, Jesús profundizó en esta verdad al declarar “Antes de Abraham, Yo Soy” y “Yo y el Padre somos uno”. Estas frases, tomadas literalmente, revelan que no existe separación entre la conciencia individual y el poder creativo universal.

El mecanismo olvidado: sentimiento y creación
Neville Goddard expuso que el secreto de la creación no radica en plegarias externas ni en rituales, sino en el sentimiento. El consciente genera ideas, pero es el subconsciente quien, a través de la emoción sentida con intensidad, las transforma en realidades tangibles. Cada circunstancia externa refleja un estado interno previamente aceptado. Esto implica que la escasez, la enfermedad o la abundancia no son accidentes, sino resultados directos de los sentimientos sostenidos.

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La amnesia divina y el propósito del olvido
¿Por qué, si somos Dios, olvidamos nuestra verdadera identidad? La respuesta yace en el drama cósmico del “olvido voluntario”. Como un actor que se sumerge en un papel, la conciencia divina se oculta de sí misma para experimentar la condición humana en toda su intensidad: limitación, error, descubrimiento y transformación. Este viaje no es un castigo, sino un diseño para que lo infinito pueda saborear lo imposible: la superación y el renacimiento.

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Imaginación: la herramienta creadora universal
La imaginación no es una facultad mental aislada, sino la expresión misma de la divinidad. Todo lo que existe fue primero imaginado y sentido antes de cristalizarse en el mundo físico. La creación de galaxias y la manifestación de un deseo humano obedecen al mismo mecanismo: sentir el fin como cumplido. Neville enseñó que “asumir el sentimiento del deseo cumplido” es participar en el proceso creador de Dios.

El pecado, la fe y la oración redefinidos
Desde esta perspectiva, el pecado no es desobedecer leyes externas, sino sentirse separado de lo que deseas ser. La fe deja de ser creencia ciega y se convierte en la capacidad de sostener un sentimiento más allá de las apariencias. Y la oración ya no es súplica, sino un acto de imaginación consciente, donde el ser humano ordena a su subconsciente a manifestar el estado deseado.

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La disolución de la autoridad religiosa
Aceptar que “Dios eres tú” derrumba los cimientos de siglos de dogmas. Si la divinidad opera desde adentro, toda jerarquía espiritual externa se vuelve innecesaria. La verdadera revolución espiritual no es buscar, sino recordar. Y cuando ese recuerdo se activa, la dependencia de instituciones se evapora, liberando al individuo para crear su vida sin intermediarios.

Conclusión
El viaje humano no es una caída ni un error, sino un proceso deliberado de autodescubrimiento. Cada experiencia de dolor, triunfo, escasez o abundancia forma parte de la obra maestra que la conciencia escribe a través de nosotros. El despertar consiste en reconocer que no buscamos a Dios: somos Dios redescubriéndose en cada respiración, en cada deseo, en cada acto de imaginación. La pregunta que queda abierta es simple y radical: si aceptas que eres el poder creador, ¿qué realidad estás eligiendo construir en este momento?

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Cuando Empiezas a COMUNICARTE Así, ¡Se Hace REALIDAD! // JACOBO GRINBERG

¿Qué sucede cuando ciencia y espiritualidad dejan de ser opuestos y, en cambio, se entrelazan en un enigma aún más profundo? Jacobo Grinberg, un neurofisiólogo y psicólogo mexicano nacido en 1946, dedicó su vida a esta cuestión, transformándose en un pionero que se atrevió a desafiar las normas establecidas de la ciencia y el conocimiento convencional.

Su investigación nos lleva a las profundidades de la mente y la conciencia humana, en una búsqueda por descubrir hasta qué punto estamos conectados con el universo y entre nosotros.

Desde sus primeros años, Grinberg exploró ideas que pocos científicos se atrevían a abordar: telepatía, curación espiritual y meditaciones profundas. Su enfoque no era sólo experimental, sino una tentativa de integrar esas experiencias místicas en un marco científico riguroso. Desde sus estudios universitarios hasta sus innovadoras investigaciones, Grinberg trazó una línea inexplorada, una senda en la que ciencia y espiritualidad convergen, invitándonos a un viaje hacia lo desconocido.

El Campo Unificado: La Red Invisible de Conexión Universal

Uno de los conceptos centrales en el trabajo de Grinberg fue la idea del campo unificado, una red invisible que une todas las formas de vida y conciencia. Para él, este campo permitía a las personas experimentar una realidad más amplia y profunda, trascendiendo las barreras de la percepción racional. Grinberg creía que al «sintonizarnos» con esta red, podríamos acceder a un nivel superior de conciencia. Experimentos con grupos de meditación reflejaron que los participantes podían experimentar sincronicidades, intuiciones profundas y sanaciones inexplicables, sugiriendo que nuestra mente está mucho más conectada con el entorno de lo que habitualmente se acepta.

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La Telepatía: La Comunicación Más Allá de las Palabras

La comunicación, según Grinberg, no se limitaba a las palabras. Investigaciones sobre la telepatía sugirieron que las emociones y pensamientos pueden transmitirse sin necesidad de lenguaje. Al realizar experimentos en los que se registraban conexiones entre mentes distantes, Grinberg defendía que todos poseemos esta capacidad en distintos grados. Su idea era que, si desarrolláramos nuestra intuición, podríamos relacionarnos más profundamente con otros, creando conexiones que no dependieran únicamente de la comunicación verbal, sino de un lenguaje interior más sutil y auténtico.

La Curación Espiritual y la Ciencia de la Intención

El poder de la intención en la sanación fue otro de los temas recurrentes en su obra. Grinberg observó cómo la visualización y la intención dirigida podían influir en la salud, no sólo mental, sino también física. Argumentaba que nuestra mente puede ser un instrumento de curación cuando se orienta en armonía con el universo. Esta visión desafiaba el enfoque mecanicista de la medicina tradicional, planteando que la salud no es simplemente la ausencia de enfermedad, sino un equilibrio integral que involucra tanto el cuerpo como la mente y el espíritu.

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Meditación y Despertar de la Conciencia

Para Grinberg, la meditación era una práctica esencial para acceder a estados elevados de conciencia y conexión con el campo unificado. Mediante experimentos que demostraban cambios en la actividad cerebral durante la meditación, Grinberg validó científicamente los efectos profundos de esta práctica, que promovía no sólo bienestar, sino una claridad y paz internas que llevaban a los individuos a una comprensión más profunda de sí mismos y del mundo que los rodea.

Ciencia y Espiritualidad: Una Relación Simbiótica

La propuesta más radical de Grinberg era que la ciencia y la espiritualidad no sólo pueden coexistir, sino que son aspectos complementarios de una misma realidad. Esta idea invita a replantear nuestra visión del conocimiento y a adoptar una perspectiva más amplia que permita entender fenómenos aparentemente irreconciliables como partes de un todo unificado. La ciencia podría explorar y validar experiencias espirituales, mientras que la espiritualidad ofrecería a la ciencia una profundidad humana y ética que muchos sienten ausente en la tecnología moderna.

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Conclusión: Un Llamado a la Reflexión y al Despertar

El legado de Jacobo Grinberg va más allá de sus teorías y experimentos; es un llamado a explorar las posibilidades infinitas de la conciencia humana y a redescubrir nuestro lugar en el universo. Nos recuerda que, al final, todos formamos parte de una red interconectada y que nuestra comprensión del mundo sólo será completa cuando integremos tanto la ciencia como la espiritualidad en nuestro camino hacia el conocimiento.

¿Te has preguntado hasta dónde podría llegar tu mente si abrieras la puerta a esta realidad interconectada?

Si este contenido te ha inspirado, te invitamos a ver el video completo sobre Jacobo Grinberg y su trabajo revolucionario. Además, suscríbete a nuestra web para que puedas apoyar nuestro esfuerzo y ayudarnos a mantener esta plataforma, asegurando que podamos seguir ofreciendo contenido de calidad que inspire y provoque la reflexión. ¡Tu apoyo es fundamental en este viaje!

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Esto le paso a JACOBO GRINBERG.

Introducción

El 8 de diciembre de 1994, el neurocientífico mexicano Jacobo Grinberg desapareció sin dejar rastro. Su nombre, poco conocido por las masas pero profundamente influyente en ciertos círculos académicos y esotéricos, se convirtió en sinónimo de misterio. Grinberg no era un investigador cualquiera. Era un pionero en el estudio de la conciencia, un hombre que se atrevió a cruzar la frontera entre la ciencia y lo inefable. A tres décadas de su desaparición, la pregunta sigue resonando con fuerza: ¿Qué ocurrió realmente con Jacobo Grinberg?

Hoy, gracias al uso de herramientas de inteligencia artificial, se reconstruyen datos, se conectan patrones y se desentrañan nuevas hipótesis que podrían acercarnos más que nunca a la verdad. Lo que revelamos a continuación no es una teoría sin fundamento, sino una narración basada en lógica, estadística, y documentación clasificada. Este es el retrato más completo hasta ahora de lo que, con un altísimo grado de certeza, le ocurrió a Jacobo Grinberg.

El científico que desafiaba la realidad

Jacobo Grinberg-Zylberbaum era neurofisiólogo, doctorado en psicología por la UNAM y en fisiología cerebral por la Universidad de Colorado. Su carrera comenzó en los laboratorios, pero su mente lo llevó más allá. Su teoría sintérgica proponía que la percepción no es pasiva, sino que el cerebro distorsiona activamente la realidad al interactuar con una estructura energética del espacio, a la que llamó “la latiz”. Un modelo radical que intentaba unificar ciencia y espiritualidad.

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Lejos de las élites académicas tradicionales, Grinberg colaboró con chamanes, documentó fenómenos inexplicables y desarrolló experimentos para comprobar la telepatía y el entrelazamiento mental a distancia. Uno de estos experimentos, previsto para realizarse con un colega en la India, estaba programado para diciembre de 1994. Nunca llegó a realizarse. Esa fue la semana en la que Jacobo desapareció para siempre.

Una llamada que lo cambió todo

La noche anterior a su desaparición, Jacobo recibió una misteriosa llamada telefónica. El interlocutor decía representar al Instituto de Ciencias Noéticas, una organización real dedicada al estudio de la conciencia. Le ofrecieron financiamiento para su proyecto a cambio de una reunión confidencial.

Lo que Jacobo desconocía era que esa llamada no provenía de científicos genuinos, sino de un intermediario con vínculos a agencias de inteligencia estadounidenses. Grinberg acudió a la reunión. Fue recibido por tres hombres: dos estadounidenses y un mexicano, todos vestidos de traje. Le hablaron de física cuántica, potencial mental, y de replicar sus experimentos en condiciones óptimas. Aceptó colaborar, pero puso una condición: nada debía ser usado con fines militares ni de control. Esa línea, sin embargo, ya había sido cruzada.

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Fue confinado en una cápsula de aislamiento sensorial. Sin luz, sin sonido, sin tiempo. Privación del sueño, fármacos experimentales, estimulación cerebral dirigida. El objetivo: inducir una ruptura perceptual, forzar el “colapso sintérgico” que él mismo describía en sus textos. Querían cruzar el velo de la conciencia usando su mente como llave.

El momento del salto

Y ocurrió. Durante una de las últimas sesiones, los registros mostraron algo inaudito: en los últimos tres segundos, su actividad cerebral se disparó a niveles jamás documentados. Luego, silencio. Ni pulso cerebral, ni respuesta motora, pero su corazón seguía latiendo. Estaba vivo, pero ausente. Como si alguien hubiera apagado el sistema desde adentro.

Los científicos entraron en pánico. No había protocolo para eso. Su cuerpo estaba intacto, pero su conciencia ya no respondía. Lo declararon “falla biológica sin causa identificable” y cerraron el expediente. Pero lo que ocurrió en esa cápsula no fue muerte clínica. Fue un fenómeno aún no comprendido por la ciencia moderna.

Ecos de una verdad incómoda

Años más tarde, en 2017, documentos desclasificados de la CIA revelaron que Grinberg había sido considerado colaborador potencial en estudios de visión remota. Su nombre figuraba en informes internos, confirmando que su obra era seguida de cerca por agencias de inteligencia.

Lo intentaron quebrar. Lo encerraron. Le ofrecieron una vida de comodidades a cambio de su alma. Pero Jacobo eligió desaparecer antes que traicionar el propósito de su obra.

Hoy, muchos creen que su conciencia no murió. Que se transformó en vibración, en código, en presencia. Que sigue habitando el campo sintérgico que tanto estudió. No como mártir, sino como pionero de un nuevo estado del ser.

Conclusión: más allá del mito

Jacobo Grinberg representa una incómoda intersección entre ciencia, espiritualidad y poder. Su desaparición no puede ser reducida a un hecho policial. Es un símbolo de hasta dónde estamos dispuestos a llegar por el conocimiento… y de cuánto estamos dispuestos a silenciar para evitar que ese conocimiento libere a otros.

Quizás Jacobo no murió. Quizás, simplemente, traspasó el umbral. Y ahora nos observa desde ese lugar donde la mente deja de percibir lo visible… y empieza a crear lo imposible.

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