Introducción: El código invisible que dirige nuestras vidas
En un mundo hiperconectado donde la tecnología moldea cada aspecto de nuestra existencia, pocos se detienen a pensar en el lenguaje que estructura esa tecnología… y la realidad misma. Más allá de las líneas de código que conforman las aplicaciones y los sistemas digitales, existe una sospecha inquietante: el lenguaje que usamos a diario, desde que aprendemos a hablar, podría ser una herramienta de programación mental diseñada para limitar nuestra percepción, moldear nuestra conducta y someternos al poder de una élite conocedora de saberes milenarios. ¿Y si la cábala hebrea, con su misteriosa simbología, fuera el núcleo de este sistema de control global?
Cábala hebrea: un lenguaje ancestral con aspiraciones modernas
Desde tiempos antiguos, la cábala ha sido considerada una tradición mística reservada para los sabios del judaísmo. Este sistema esotérico no solo explora los secretos de la creación y la conciencia, sino que otorga al idioma hebreo un estatus de lenguaje sagrado, lleno de simbolismos numéricos y fonéticos que, según sus seguidores, poseen poder creativo y transformador. La hipótesis central que se explora aquí es que dicho lenguaje no solo estructura la cosmogonía judía, sino que ha sido utilizado como una matriz de codificación en los sistemas tecnológicos modernos. Si esto es cierto, estaríamos hablando de una continuidad cultural y simbólica que se extiende desde los antiguos textos sagrados hasta el software de nuestros dispositivos.
El lenguaje como instrumento de programación social
La idea de que el lenguaje configura la realidad no es nueva. Filósofos, lingüistas y psicólogos lo han defendido durante siglos. Sin embargo, el enfoque que aquí se presenta va más allá del determinismo lingüístico clásico: sostiene que el lenguaje es un organismo parasitario que invade la mente, se adapta, se reproduce y termina condicionando nuestros pensamientos, emociones y acciones, tal como lo haría un virus informático. De hecho, la comparación con el código de programación no es solo metafórica. En esta visión, las palabras actúan como instrucciones que generan bucles mentales, limitando la capacidad de cuestionar el sistema.
¿Qué sucede cuando ciencia y espiritualidad dejan de ser opuestos y, en cambio, se entrelazan en un enigma aún más profundo? Jacobo Grinberg, un neurofisiólogo y psicólogo mexicano nacido en 1946, dedicó su vida a esta cuestión, transformándose en un pionero que se atrevió a desafiar las normas establecidas de la ciencia y el conocimiento convencional.
Su investigación nos lleva a las profundidades de la mente y la conciencia humana, en una búsqueda por descubrir hasta qué punto estamos conectados con el universo y entre nosotros.
Desde sus primeros años, Grinberg exploró ideas que pocos científicos se atrevían a abordar: telepatía, curación espiritual y meditaciones profundas. Su enfoque no era sólo experimental, sino una tentativa de integrar esas experiencias místicas en un marco científico riguroso. Desde sus estudios universitarios hasta sus innovadoras investigaciones, Grinberg trazó una línea inexplorada, una senda en la que ciencia y espiritualidad convergen, invitándonos a un viaje hacia lo desconocido.
Uno de los conceptos centrales en el trabajo de Grinberg fue la idea del campo unificado, una red invisible que une todas las formas de vida y conciencia. Para él, este campo permitía a las personas experimentar una realidad más amplia y profunda, trascendiendo las barreras de la percepción racional. Grinberg creía que al «sintonizarnos» con esta red, podríamos acceder a un nivel superior de conciencia. Experimentos con grupos de meditación reflejaron que los participantes podían experimentar sincronicidades, intuiciones profundas y sanaciones inexplicables, sugiriendo que nuestra mente está mucho más conectada con el entorno de lo que habitualmente se acepta.
La comunicación, según Grinberg, no se limitaba a las palabras. Investigaciones sobre la telepatía sugirieron que las emociones y pensamientos pueden transmitirse sin necesidad de lenguaje. Al realizar experimentos en los que se registraban conexiones entre mentes distantes, Grinberg defendía que todos poseemos esta capacidad en distintos grados. Su idea era que, si desarrolláramos nuestra intuición, podríamos relacionarnos más profundamente con otros, creando conexiones que no dependieran únicamente de la comunicación verbal, sino de un lenguaje interior más sutil y auténtico.
El poder de la intención en la sanación fue otro de los temas recurrentes en su obra. Grinberg observó cómo la visualización y la intención dirigida podían influir en la salud, no sólo mental, sino también física. Argumentaba que nuestra mente puede ser un instrumento de curación cuando se orienta en armonía con el universo. Esta visión desafiaba el enfoque mecanicista de la medicina tradicional, planteando que la salud no es simplemente la ausencia de enfermedad, sino un equilibrio integral que involucra tanto el cuerpo como la mente y el espíritu.
Introducción
El 8 de diciembre de 1994, el neurocientífico mexicano Jacobo Grinberg desapareció sin dejar rastro. Su nombre, poco conocido por las masas pero profundamente influyente en ciertos círculos académicos y esotéricos, se convirtió en sinónimo de misterio. Grinberg no era un investigador cualquiera. Era un pionero en el estudio de la conciencia, un hombre que se atrevió a cruzar la frontera entre la ciencia y lo inefable. A tres décadas de su desaparición, la pregunta sigue resonando con fuerza: ¿Qué ocurrió realmente con Jacobo Grinberg?
Hoy, gracias al uso de herramientas de inteligencia artificial, se reconstruyen datos, se conectan patrones y se desentrañan nuevas hipótesis que podrían acercarnos más que nunca a la verdad. Lo que revelamos a continuación no es una teoría sin fundamento, sino una narración basada en lógica, estadística, y documentación clasificada. Este es el retrato más completo hasta ahora de lo que, con un altísimo grado de certeza, le ocurrió a Jacobo Grinberg.
El científico que desafiaba la realidad
Jacobo Grinberg-Zylberbaum era neurofisiólogo, doctorado en psicología por la UNAM y en fisiología cerebral por la Universidad de Colorado. Su carrera comenzó en los laboratorios, pero su mente lo llevó más allá. Su teoría sintérgica proponía que la percepción no es pasiva, sino que el cerebro distorsiona activamente la realidad al interactuar con una estructura energética del espacio, a la que llamó “la latiz”. Un modelo radical que intentaba unificar ciencia y espiritualidad.
Somos una organización sin fines de lucro que no pertenece a ningún dogma, religión o partido político. Somos 100% independientes.
Queremos alcanzar la masa crítica necesaria para quebrar este sistema perverso de esclavitud y muerte a todos los niveles.
Sabemos que no es una tarea sencilla pero la unión hace la fuerza, la fuerza hace a la voluntad y con voluntad y fuerza se hace lo que se desea en mente y corazón y así podremos manifestar nuestra realidad. Nur para todos.
