Introducción: El Cine Como Portal Iniciático
¿Qué sucede cuando una película deja de ser entretenimiento y se convierte en un ritual oculto? La Montaña Sagrada (1973) de Alejandro Jodorowsky no es una obra convencional, sino un viaje alquímico diseñado para alterar la psique del espectador. Con una narrativa repleta de simbolismo esotérico —desde el tarot hasta la cábala—, el filme desafía los límites del arte y la espiritualidad. Pero, ¿cómo logra esta experiencia impactante? Este informe desentraña los misterios de un filme que convierte la pantalla en un templo y al espectador en un iniciado.
El Lenguaje Simbólico: Una Sintaxis Ocultista
Jodorowsky teje un tapiz de tradiciones herméticas: alquimia, gnosticismo, sufismo y más. La escena inicial —donde el Alquimista (interpretado por él mismo) purifica a dos mujeres— es un ritual de nigredo, la etapa alquímica de putrefacción. El color negro, la renuncia a los adornos y el despojo simbolizan la muerte del ego, un requisito para el renacimiento espiritual. Cada imagen es un símbolo vivo, diseñado para operar en el inconsciente.
El Cristo Vacío y el Loc0: Un Protagonista Arquetípico
El personaje principal, un ladrón idéntico a Jesús, encarna la figura crística vaciada de significado por la religión institucional. Jodorowsky lo asocia al Arcano del Loc0 del tarot: el neófito que inicia su viaje. Su compañero, un enano mutilado, representa la sombra colectiva: la adaptación grotesca a un sistema corrupto. Juntos, enfrentan un mundo distópico donde la espiritualidad se vende como mercancía y la violencia es espectáculo.
Los Siete Ladrones Planetarios: Pecados Capitales Modernos
El Alquimista reúne a siete personajes, cada uno vinculado a un planeta y un vicio:
Fon (Venus): La belleza convertida en industria.
Isla (Marte): La guerra glamorizada.
Berg (Urano): La política como eugenesia.
Estos arquetipos distorsionados critican la materialización de fuerzas espirituales. Su quema ritual de dinero y efigies de cera simboliza la muerte del apego material, clave para la Gran Obra alquímica.
¿Qué sucede cuando ciencia y espiritualidad dejan de ser opuestos y, en cambio, se entrelazan en un enigma aún más profundo? Jacobo Grinberg, un neurofisiólogo y psicólogo mexicano nacido en 1946, dedicó su vida a esta cuestión, transformándose en un pionero que se atrevió a desafiar las normas establecidas de la ciencia y el conocimiento convencional.
Su investigación nos lleva a las profundidades de la mente y la conciencia humana, en una búsqueda por descubrir hasta qué punto estamos conectados con el universo y entre nosotros.
Desde sus primeros años, Grinberg exploró ideas que pocos científicos se atrevían a abordar: telepatía, curación espiritual y meditaciones profundas. Su enfoque no era sólo experimental, sino una tentativa de integrar esas experiencias místicas en un marco científico riguroso. Desde sus estudios universitarios hasta sus innovadoras investigaciones, Grinberg trazó una línea inexplorada, una senda en la que ciencia y espiritualidad convergen, invitándonos a un viaje hacia lo desconocido.
Uno de los conceptos centrales en el trabajo de Grinberg fue la idea del campo unificado, una red invisible que une todas las formas de vida y conciencia. Para él, este campo permitía a las personas experimentar una realidad más amplia y profunda, trascendiendo las barreras de la percepción racional. Grinberg creía que al «sintonizarnos» con esta red, podríamos acceder a un nivel superior de conciencia. Experimentos con grupos de meditación reflejaron que los participantes podían experimentar sincronicidades, intuiciones profundas y sanaciones inexplicables, sugiriendo que nuestra mente está mucho más conectada con el entorno de lo que habitualmente se acepta.
La comunicación, según Grinberg, no se limitaba a las palabras. Investigaciones sobre la telepatía sugirieron que las emociones y pensamientos pueden transmitirse sin necesidad de lenguaje. Al realizar experimentos en los que se registraban conexiones entre mentes distantes, Grinberg defendía que todos poseemos esta capacidad en distintos grados. Su idea era que, si desarrolláramos nuestra intuición, podríamos relacionarnos más profundamente con otros, creando conexiones que no dependieran únicamente de la comunicación verbal, sino de un lenguaje interior más sutil y auténtico.
El poder de la intención en la sanación fue otro de los temas recurrentes en su obra. Grinberg observó cómo la visualización y la intención dirigida podían influir en la salud, no sólo mental, sino también física. Argumentaba que nuestra mente puede ser un instrumento de curación cuando se orienta en armonía con el universo. Esta visión desafiaba el enfoque mecanicista de la medicina tradicional, planteando que la salud no es simplemente la ausencia de enfermedad, sino un equilibrio integral que involucra tanto el cuerpo como la mente y el espíritu.
Introducción
El 8 de diciembre de 1994, el neurocientífico mexicano Jacobo Grinberg desapareció sin dejar rastro. Su nombre, poco conocido por las masas pero profundamente influyente en ciertos círculos académicos y esotéricos, se convirtió en sinónimo de misterio. Grinberg no era un investigador cualquiera. Era un pionero en el estudio de la conciencia, un hombre que se atrevió a cruzar la frontera entre la ciencia y lo inefable. A tres décadas de su desaparición, la pregunta sigue resonando con fuerza: ¿Qué ocurrió realmente con Jacobo Grinberg?
Hoy, gracias al uso de herramientas de inteligencia artificial, se reconstruyen datos, se conectan patrones y se desentrañan nuevas hipótesis que podrían acercarnos más que nunca a la verdad. Lo que revelamos a continuación no es una teoría sin fundamento, sino una narración basada en lógica, estadística, y documentación clasificada. Este es el retrato más completo hasta ahora de lo que, con un altísimo grado de certeza, le ocurrió a Jacobo Grinberg.
El científico que desafiaba la realidad
Jacobo Grinberg-Zylberbaum era neurofisiólogo, doctorado en psicología por la UNAM y en fisiología cerebral por la Universidad de Colorado. Su carrera comenzó en los laboratorios, pero su mente lo llevó más allá. Su teoría sintérgica proponía que la percepción no es pasiva, sino que el cerebro distorsiona activamente la realidad al interactuar con una estructura energética del espacio, a la que llamó “la latiz”. Un modelo radical que intentaba unificar ciencia y espiritualidad.
Somos una organización sin fines de lucro que no pertenece a ningún dogma, religión o partido político. Somos 100% independientes.
Queremos alcanzar la masa crítica necesaria para quebrar este sistema perverso de esclavitud y muerte a todos los niveles.
Sabemos que no es una tarea sencilla pero la unión hace la fuerza, la fuerza hace a la voluntad y con voluntad y fuerza se hace lo que se desea en mente y corazón y así podremos manifestar nuestra realidad. Nur para todos.
